I CHING : Clássico das Mutações

segunda-feira, 19 de dezembro de 2011

A Escola dos Hexagramas (Texto Divinatório, 5ª e 6ª Asas)

"Os santos sábios formaram os hexagramas para que se pudessem perceber neles os fenômenos. Eles acrescentaram os julgamentos para indicar a boa fortuna e o infortúnio" (Hsi Tz'u Chuan, Primeira Parte, capítulo III, parágrafo 1)

O Primeiro Estrato do Texto Divinatório do I Ching:
O Hexagrama (Kua) e o Ideograma (Ming) do Hexagrama
No começo o I Ching era um Oráculo cuja forma de comunicação era sim ou não. Sim era representado por uma linha inteira (▬▬▬) e não por uma linha partida  (▬    ▬ ). Entretanto, com o desenvolvimento do pensamento chinês, surgiu a necessidade de criar um sistema de símbolos que melhor representasse a crescente complexidade dos fenômenos do mundo e a sua principal característica: o movimento. Foi assim que os conceitos de sim e não foram substituídos pelos conceitos de grande (ta) e pequeno (hsiao), estabelecendo-se a oposição fundamental que se desenvolveu ao longo do texto adivinhatório. Essa oposição entre o grande e o pequeno está carregada de tensão e da luta permanente entre essas duas forças surge o movimento que caracteriza os fenômenos do mundo manifestado. O processo de abstração que transformou as duas simples respostas oraculares nos dois princípios fundamentais do Universo, simbolizados pela linha inteira (Yang) e pela linha partida (Yin) representou um avanço intelectual sem precedentes, comparável, do ponto de vista da psique, ao domínio do fogo ou à invenção da roda. E é sobre esses dois princípios básicos que se constrói a visão da realidade do sábio chinês. Partindo dessas duas linhas básicas foi possível elaborar um modelo cosmogônico capaz de representar as imagens de todos os fenômenos do Universo. No lugar de complicadas explicações utilizando milhares de palavras, apenas uma síntese do fenômeno através das imagens abstratas formadas pela combinação de seis linhas, partidas (o pequeno) e inteiras (o grande), em repouso e em movimento - isto é, um dos princípios pode se transformar no princípio oposto de acordo com a situação - e dispostas no sentido ascendente, de forma que a primeira linha é a de baixo e a última linha é a de cima. No texto de Richard Wilhelm, o primeiro estrato do Livro Divinatório aparece distribuído da mesma forma, tanto no Livro Primeiro quanto no Livro Terceiro III:  o ideograma que dá nome ao hexagrama em chinês antigo (kua-ming), o nome do hexagrama em português (ou na língua para a qual foi traduzido o texto) e o hexagrama (kua) composto de seis linhas. Nas edições antigas do I Ching não há nenhum comentário sobre os trigramas constituintes do hexagrama nem o comentário IMAGEM.

• O texto divinatório do I Ching contém ao todo 64 figuras de seis linhas ou hexagramas.
• Cada hexagrama é acompanhado de um ideograma (ming) que dá nome ao hexagrama.  O ideograma que denomina o hexagrama contem as imagens arquetípicas que compõem a mensagem envida pelo I Ching ao consulente, sendo, portanto, o elemento fundamental na resposta do Oráculo.
• A interpretação desse ideograma é a chave da resposta do I Ching à pergunta formulada e revela a relação e intensidade das forças que estão atuando por traz da situação.

Assim, com base nos doze Hexagramas Soberanos, idealizamos a seguinte mandala onde se pode perceber como a alternância do dia e da noite talvez tenha sido uma das fonte de inspiração e o primeiro fenômeno natural a ser representado através de uma seqüência de imagens abstratas e, muito provavelmente, servido de base para a formação dos símbolos (kua) de seis linhas ou hexagramas.

Mandala do Tempo

        O Criativo (1)
   (12:00 hs)
▬▬▬

▬▬▬

Irromper (45) Vir ao Encontro (44)

(10:00 hs) (14:00 hs)
▬ ▬ ▬▬▬

▬▬▬ ▬▬▬

▬▬▬ ▬ ▬

  ▬    ▬ O Poder do Grande (34) A Retirada (33)
▬    ▬    (8:00 hs) (16:00 hs)
  ▬    ▬       ▬    ▬       ▬▬▬

▬ ▬ ▬▬▬

▬▬▬ ▬▬▬

▬▬▬ ▬ ▬

Paz (11) Estagnação (12)
(6:00 hs) (18: hs)

▬ ▬ ▬▬▬

  ▬    ▬   ▬▬▬
▬    ▬ ▬▬▬
▬▬▬ ▬    ▬
  ▬▬▬ ▬    ▬
  ▬▬▬ ▬    ▬
Aproximação (19) Contemplação (20)
(4:00 hs) (20:00 hs)
  ▬    ▬       ▬▬▬

▬ ▬ ▬▬▬

▬ ▬ ▬ ▬

▬▬▬ ▬ ▬

O Retorno (24) Desintegração (23)
(2:00 hs) (22:00 hs)

▬ ▬ ▬▬▬

▬ ▬ ▬ ▬

▬▬▬ ▬ ▬

O Receptivo (2)
(00:00)

▬ ▬

Os Dois Períodos do Ciclo do Tempo

Período de Aumento da Luminosidade
e Diminuição da Obscuridade
Retorno (24)= 1 linha inteira e 5 linhas partidas
Aproximação (19)= 2 linhas inteiras e 4 linhas partidas
Paz (11)= 3 linhas inteiras e 3 linhas partidas
O Poder do Grande (34)= 4 linhas inteiras e 2 linhas partidas
Irromper (43)= 5 linhas inteiras e 1 linha partida
O Criativo (1)= 6 linhas inteiras

Período de Aumento da Obscuridade
e Diminuição da Luminosidade
Vir ao Encontro (44)= 1 linha partida e 5 linhas inteiras
Retirada (33)= 2 linhas partidas e 4 linhas inteiras
Estagnação (12)= 3 linhas partidas e 3 linhas inteiras
Contemplação (20)= 4 linhas partidas e 2 linhas inteiras
Desintegração (23)= 5 linhas partidas e 1 linha inteira
O Receptivo (2)= 6 linhas partidas

• A seqüência de imagens abstratas que formam o ciclo de aumento e diminuição da luminosidade e da obscuridade representa claramente as categorias de espaço e de tempo.
• A categoria de espaço está implícita na proporção de linhas inteiras e de linhas partidas que compõem cada símbolo ou hexagrama e que estabelecem o grau de luminosidade e de obscuridade num determinado momento.
• A categoria de tempo está implícita na posição relativa de cada um dos doze símbolos ou hexagramas na mandala.

Portanto, antes de aparecer a luz, a mais profunda e completa obscuridade domina o Universo e o hexagrama está composto de seis linhas partidas ( ▬    ▬ ). O poder obscuro alcançou o apogeu após ter expulsado definitivamente o último vestígio do poder luminoso. Corresponde à meia-noite. Trata-se do fim de um ciclo e do início de outro. Tudo está aparentemente obscuro, quieto, em recolhimento, na completa inação. É o instante que antecede o Big Bang. E no entanto, é o fim do período de aumento da obscuridade e diminuição da luminosidade. Tal como acontece durante o solstício de inverno, em que no mesmo instante em que começa o inverno, os dias, que vinham se encurtando desde o solstício de verão, começam novamente a se alongar. Por isso Lao-Tze comenta: “O Tao é invisível e intangível. Invisível e intangível mas dentro dele estão contidas as coisas. Profundo e obscuro, mas dentro dele está latente o essencial (Lao-tze, capítulo XXI). A situação corresponde ao hexagrama 2, o Receptivo. Representa, entre outras coisas, o mês de Junho, o nascimento e a meia-noite. Antes do rearranjo de Rei Wen, este hexagrama era o 1º do oráculo.

Porém, o Universo está em permanente mutação e no mesmo instante em que a última linha inteira se parte ao meio na 6ª posição, os dois extremos interiores da linha partida na 1ª posição começam um processo de aproximação e após um certo tempo uma linha inteira reaparece na 1ª posição. Essa linha nova representa o retorno do poder luminoso. É o início do período de aumento da luminosidade e diminuição da obscuridade. Exteriormente não mudou nada, já que essa linha permanece escondida e discreta, mas interiormente começa a minar os fundamentos do poder obscuro. Lao Tze comenta: “O retorno é o movimento do Tao” (Lao-tze, capítulo XL). A situação corresponde ao hexagrama 24, O Retorno. Representa o mês de Julho, os sete anos de idade e as 2:00 horas.

Assim, o poder luminoso continua a sua expansão e começa o processo de mutação da segunda linha partida e o hexagrama seguinte passa a ser composto de duas linhas luminosas e quatro linhas obscuras. Duas linhas inteiras já representam uma considerável força luminosa- um terço do hexagrama, para ser mais exato-, ainda mais que elas estão juntas e na parte inferior do hexagrama, enfraquecendo as estruturas das linhas obscuras. Continua exteriormente obscuro mas não há como ignorar o avanço do poder luminoso. Isso significa que o poder luminoso está se aproximando. Por isso a situação corresponde ao hexagrama 19, Aproximação. Representa o mês de Agosto, os quatorze anos de idade, e as 4:00 horas.

A ascensão do poder luminoso continua inexorável e a terceira linha partida se transforma num nova linha inteira para formar um hexagrama derivado de três linhas luminosas e três linhas obscuras. Há um equilíbrio de forças perfeito. As condições são ideais para a manifestação de todos os processos que estavam latentes e escondidos pelas forças ocultas, mas que agora não há mais como impedir que se manifestem. O poder luminoso se manifesta definitivamente com todo seu esplendor e assim começa a amanhecer. É um momento mágico. Há uma grande ebulição no ar , e os objetos começam a recobrar lentamente sus formas. Parecem flutuar em perfeita harmonia , como se estivessem participando de um grande ballet cósmico. A sensação é de unidade na diversidade. Por isso, a situação corresponde ao hexagrama 11, Paz. Representa o mês de Setembro, os vinte-e-um   anos de idade e as 6:00 horas da manhã.

Mas, o processo de mutação não pára e a próxima linha partida a se transformar numa linha inteira é na 4ª posição. O hexagrama derivado fica assim formado por quatro linhas luminosas e duas linhas obscuras. Aqui o poder luminoso já domina o hexagrama, controlando quatro das seis posições do hexagrama (66,66%). Neste momento, o poder luminoso mostra todo sua força e seu poder, e as linhas obscuras são definitivamente obrigadas a recuar. É uma grande manifestação da vida. Há muita agitação e grande alvoroço. A situação corresponde ao hexagrama 34, O Poder do Grande. Representa o mês de Outubro, os vinte-e-oito anos de idade e as 8:00 horas.

A próxima mutação ocorre na linha partida na 5ª posição e o hexagrama derivado é composto de cinco linhas luminosas e apenas uma linha obscura. Agora, a derrota das linhas obscuras é iminente e não há como evitá-la. Resta apenas uma linha obscura resistindo ao impulso avassalador do poder luminoso. O ciclo de aumento da luminosidade e diminuição da obscuridade se aproxima do apogeu, a vitória total do poder luminoso é uma questão de tempo e o poder luminoso parece onipotente haja vista o esmagamento completo das linhas obscuras.   E entretanto, o alerta no Julgamento: Perigo! Perigo porque ao alcançar o apogeu o poder luminoso não terá mais para onde ir e o resultado fatalmente será, tarde ou cedo, o declínio; ou seja a decadência do poder luminoso e aumento do poder obscuro. Diz Lao Tse: "Quando as coisas alcançam o apogeu, começam a declinar..."(Lao tse, capítulo LII). Por isso, recomenda: “Para contraí-lo é necessário primeiro expandi-lo; para enfraquecê-lo é necessário primeiro fortalecê-lo; para destituí-lo é necessário primeiro promovê-lo; para tirar-lhe é necessário primeiro dar-lhe”. (Lao-tze, capítulo XXXVI). Mais, por enquanto,  a situação corresponde ao hexagrama 43, Irromper. Representa o mês de Novembro, os trinta-e-cinco anos de idade, e as 10:00 horas.

Com a mutação da última linha partida, as seis linhas inteiras (▬▬▬) tomam conta da situação expulsando definitivamente todas as linhas obscuras. É o apogeu do poder luminoso. A luminosidade é tão forte que ofusca, pois é o momento em que o sol se encontra no zenith (meio-dia) e sua luz alcança a força máxima. As linhas luminosas reinam poderosas e absolutas e nada parece ofuscá-las, pois não há, aparentemente, nenhum vestígio do poder obscuro. E no entanto, Lao-Tze adverte: “Enche o vaso até a borda e te arrependerás; afia uma lâmina até o limite máximo e logo perderá seu gume”. (Lao-tze, capítulo IX). A certeza de que a situação chegou a um ponto de exaustão, apesar do brilho aparente das seis linhas luminosas é a razão pela qual este hexagrama não contém um único julgamento favorável em nenhuma de suas seis linhas luminosas. A situação corresponde ao hexagrama 1, o Criativo. Representa o mês de Dezembro, quarenta-e-dois anos de idade e o meio-dia.

Entretanto, o Universo está em permanente transformação. No mesmo instante em que se completa a união da última linha partida na 6ª posição - ou seja, as seis linhas inteiras representam o apogeu da luminosidade - um ponto de obscuridade aparece bem no meio da linha inteira na 1ª posição, mostrando o renascimento do poder obscuro. É o início do período de aumento da obscuridade e diminuição da luminosidade. Eis porque Lao-Tze comenta: “Quando se procura o apogeu se encontra o declínio”. (Lao-tze, capítulos XXX e LV). Assim, após um certo tempo, a linha inteira se parte no meio e uma linha obscura aparece na 1ª posição, indo ao encontro das cinco linhas luminosas. Por isso, a situação corresponde ao hexagrama 44, Vir ao Encontro. Representa o mês de Janeiro, quarenta-e-nove anos de idade e as 14:00 horas.

Neste momento o poder obscuro continua a sua expansão provocando a transformação da segunda linha inteira na 2ª posição e o hexagrama derivado fica composto de duas linhas obscuras e quatro linhas luminosas. Constata-se que a força do poder obscuro avança inexorável e consegue expulsar mais uma linha luminosa. Não há jeito, o recuo do poder luminoso é iminente. Nesta situação, o homem sábio sabe que não adianta resistir e que o melhor será acompanhar o recuo do poder luminoso. Por isso, a situação corresponde ao hexagrama 33, A Retirada. Representa o mês de Fevereiro, cinquenta-e-seis anos de idade e as 16:00 horas.

A transformação da linha inteira na 3ª posição em uma linha obscura é agora uma questão de tempo e o hexagrama derivado passa a ser composto de três linhas obscuras e três linhas luminosas. O avanço irresistível do poder obscuro faz com que ele alcance o equilíbrio com o poder luminoso. É uma estrutura aparentemente igual - três linhas luminosas e tres linhas obscuras- à do hexagrama oposto, Paz (12), mas representa uma realidade completamente oposta. Enquanto no hexagrama Paz as forças luminosas avançam expulsando às forças obscuras, neste hexagrama são as forças obscuras que avançam expulsando às forças luminosas. Isso significa que a tendência da situação é o desaparecimento dos atributos inerentes às forças luminosas e o aparecimento dos atributos correspondentes às forças obscuras. A força expansiva, a vitalidade, a agressividade, a liderança, a criatividade deverão ceder lugar para o recolhimento, a receptividade, a inação (wu-wei), a espera, a paciência, e a flexibilidade. É a hora do anoitecer. Os últimos raios de sol lutam para permanecer por mais alguns instantes, mas é inútil. A situação corresponde ao hexagrama 12, Estagnação. Representa o mês de Março, sessenta-e-três anos de idade e as 18:00 horas.

A partir de agora o poder obscuro avança rapidamente porque o poder luminoso se encontra enfraquecido e não consegue mais oferecer resistência. A linha inteira na 4ª posição se transforma e o hexagrama derivado passa a ter quatro linhas obscuras (66,66%) e apenas duas linhas luminosas (33,33%). O sol já se ocultou há um bom tempo no horizonte e e os objetos já perderam seus contornos confundindo-se uns com os outros. O rio, as plantas , as árvores, as rochas, os inúmeros seres viventes da floresta, todos parecem uma informe massa obscura. Nada mais consegue ser distinguido com precisão. Um manto obscuro desce sobre todas as coisas. Há apenas uma sensação - mas não uma percepção - da unidade pois a obscuridade faz com que tudo permaneça igual. No entanto, a ausência de luminosidade faz com um universo muito mais vasto e imponente que o planeta terra apareça perante nossos olhos. É o Cosmos brilhando tenuemente em sua infinita  imensidão. É, portanto, o momento da contemplação absorta. Esse deve ter sido o sentido da frase de Lao-Tze: “Obscurece a luz” (Lao-tze, capítulo IV). É o instante em que se toma consciência da nossa infinita pequenez mas também da infinita grandeza. Lao-Tze, comenta: “Sempre sem desejos, pode ser chamado de ‘pequeno’; as infinitas coisas retornam a ele, pode ser chamado de ‘grande’ ”. (Lao-tze, capítulo XXXIV). A situação corresponde ao hexagrama 20, Contemplação. Representa o mês de Abril, setenta anos de idade e as 20:00 horas.

O avanço do poder obscuro continua irresistível e a transformação da próxima linha inteira na 5ª posição dá lugar a um hexagrama derivado de cinco linhas obscuras e uma linha luminosa. Agora tem apenas uma linha luminosa resistindo ao poder obscuro e a expulsão total do poder luminoso é iminente. O poder obscuro está alcançando o apogeu; ou seja, sua força máxima, , mas, paradoxalmente, o ciclo de aumento da obscuridade e diminuição da luminosidade também está chegando ao fim; ou seja, está se exaurindo. Mas para isso ocorrer é necessário a destruição total do ciclo que está acabando para poder iniciar um novo ciclo. Por isso, o Julgamento do hexagrama diz: "Não é favorável ir a parte alguma". A situação corresponde ao hexagrama 23, Desintegração. representa o mês de Maio, setenta e sete anos de idade e as 22:00 horas.

Essa seqüência dos doze símbolos ou Hexagramas Soberanos pode representar qualquer ciclo do Universo - o ciclo da vida, o ciclo solar, o ciclo lunar, o ciclo das estações, etc. - mostrando através de uma série ordenada de imagens abstratas aquilo que demandaria milhares e milhares de palavras para ser expressado, sem nunca ser totalmente compreendido.

• Por se tratar de uma imagem abstrata do Universo, o símbolo ou hexagrama deve ser percebido, em primeiro lugar, como uma totalidade, um organismo composto de seis linhas inseparáveis, cujas mutações e transformações dão lugar a um novo símbolo ou hexagrama, que é uma nova representação do Universo em permanente movimento.

Na realidade, os doze símbolos ou hexagramas cíclicos são imagens que podem representar qualquer movimento cíclico no Universo e ajudam a interpretar uma seqüência de ações cujo resultado (retorno) é aparentemente imprevisível (acaso) pelo intelecto humano. Entretanto, a maioria das ações baseadas em avaliações subjetivas da situação têm retornos imprevisíveis pelo intelecto humano. E é precisamente a necessidade da psique de reduzir ao máximo essa incerteza que torna necessária e justifica a consulta ao I Ching, em cujas imagens - o hexagrama básico e o hexagrama derivado da mutação e da transformação das linhas do hexagrama básico - o consulente poderá ter uma visão antecipada dos retornos gerados pelas ações determinadas pelos acontecimentos de sua vida.

• A meditação na mandala do Ciclo do Tempo; isto é, a visualização dos ciclos do Universo através das imagens dos símbolos ou hexagramas cíclicos - especialmente o ciclo do dia e da noite e o ciclo de apogeu e decadência da vida - é o primeiro passo para abrir o canal de comunicação com o plano espiritual (Tao) através do I Ching.

Aliás, uma tarefa nada fácil, a julgar pela máxima de Lao-Tze: “A porta perfeitamente trancada não tem tranca e mesmo assim ninguém consegue abri-la” (Lao-tze, capítulo XXVII).

Os Julgamentos dos Hexagramas: o Segundo Estrato do Texto Divinatório do I Ching.
Os julgamentos dos hexagramas (kua-tzu) são o segundo estrato do texto divinatório do I Ching e foram escritos para explicar os hexagramas. O julgamento de cada hexagrama aparece, na versão de Richard Wilhelm, no Livro Primeiro, após o ideograma que dá nome ao hexagrama (kua-ming), após o nome do hexagrama em português (ou na língua para o qual foi traduzido o texto), após o hexagrama (kua) e após o nome do hexagrama em português; e, no Livro Terceiro, após o ideograma que dá nome ao hexagrama (kua-ming), após o nome do hexagrama em português, após o hexagrama (kua), após a Seqüência (Hsü - kua chuan), apôs a Coletânea de Indicações (Tsa - kua chuan) e apôs o nome do hexagrama em português.

“CONFLITO. Você é sincero e está sendo impedido.
Deter-se cautelosamente no meio do caminho trás boa fortuna.
Ir até o fim trás infortúnio.
É favorável ver o grande homem.
Não é favorável atravessar a grande água”.
(Julgamento do hexagrama 6, Conflito)

O Julgamento do hexagrama é o complemento da mensagem central contida nas imagens arquetípicas do ideograma que denomina o hexagrama. Descreve e interpreta a relaçao e intensidade das forças que estão atuando no presente momento nos bastidores da situação e muitas vezes indica o curso de ações contribuintes.
• O texto do julgamento do hexagrama freqüentemente revela uma ou várias ações alternativas determinadas pelo evento consultado.
• O texto do julgamento do hexagrama frequentemente contém um ou vários dos oito termos divinatórios o que significa que o deuses aprovam e respaldam os oráculos outorgados pelo I Ching - exceto nos hexagramas 20, 35 e 44.

Os Quatro Atributos (Szu-te)
Nos primórdios da dinastia Chou, o método de adivinhação com as varetas de milefólio incluia apenas os hexagramas (kua), os ideogramas que davam o nome a cada hexagrama (kua-ming) e a fórmula divinatória ou Quatro Atributos (Szu-te): sublime (yuan), sucesso (heng), favorável (li) e perseverança (cheng) .

Assim, os Quatro Atributos têm o significado divinatório que provém dos estratos mais antigos do texto. Posteriormente, durante a dinastia Han Posterior (25 - 220 d.C.) esses quatro termos foram relacionados com as Quatro Estações passando a representar um modelo que descreve o Ciclo do Tempo.

Sublime (yuan) - às vezes aparece supremo ou suprema - como termo adivinhatório indica o poder de originar algo, a fonte ou origem das coisas, o poder dos espíritos.

Sucesso (heng), como termo adivinhatório indica algo que pode ter sucesso se um sacrifício é oferecido aos espíritos certos no tempo certo.

Favorável (li), como termo adivinhatório indica que algo é lucrativo, vantajoso, benéfico, cheio de revelações.

Perseverança (cheng), como termo adivinhatório indica a adivinhação propriamente dita, a consulta aos espíritos, a submissão de alguma coisa ou ação ao julgamento dos espíritos.

“DIFICULDADE INICIAL traz sublime sucesso
favorecendo através da perseverança.
Nada deve ser empreendido.
É favorável designar ajudantes.”
(Julgamento do hexagrama 3, Dificuldade Inicial)

“A INFLUÊNCIA. Sucesso.
A perseverança é favorável.
Tomar uma jovem em casamento traz boa fortuna.”
(Julgamento do hexagrama 31, Influência)

“GRANDES POSSES: sublime sucesso!"
(Julgamento do hexagrama 14, Grandes Posses)

“O PODER DO GRANDE. A perseverança é favorável”
(Julgamento do hexagrama 34, O Poder do Grande)

“O PODER DE DOMAR DO PEQUENO tem sucesso.
Nuvens densas, nenhuma chuva vinda de nossa região oeste”
(Julgamento do hexagrama 9, O Poder de Domar do Pequeno)

“REVOLUÇÃO. Em seu dia próprio,
você verá que lhe darão crédito.
Supremo sucesso, propiciado pela perseverança.
O arrependimento desaparece.”
(Julgamento do hexagrama 49, Revolução.)

• A fórmula divinatória está presente quando um, dois, três ou os quatro atributos fazem parte do texto do Julgamento.
• Quando um, dois, três ou os quatro atributos fazem parte do texto do Julgamento significa que os deuses aprovam e apoiam a mensagem enviada pelo I Ching ao consulente.

Entretanto, na versão do I Ching que chegou até nossos dias, a fórmula adivinhatória aparece em 32 dos 64 hexagramas; isto é, em 50% dos casos.

Os hexagramas que contém a fórmula adivinhatória são: 1, 2, 3, 4, 7, 9, 14, 15, 17, 18, 19, 21, 22, 24, 25, 26, 30, 31, 32 ,33, 34, 45, 46, 47, 51, 55, 58, 59, 60, 62, 63 e 64.

Os hexagramas que não contém a fórmula adivinhatória são: 5, 6, 8, 10, 11, 12, 13, 16, 20, 23, 27, 28, 29, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 48, 49, 50, 52, 53, 54, 56, 57 e 61.

Os hexagramas que contém os quatro atributos são: 1 - 2 - 3 - 17 - 19 e 25 (total de 6 hexagramas).

Os hexagramas que contém três atributos são: 30 - 31 - 58 e 62 (total de 4 hexagramas).

Os hexagramas que contém dois atributos são: 14, 18, 26, 34, 46 e 47 (total de 6 hexagramas).

Os hexagramas que contém um atributo são: 4, 7, 9, 15, 21, 22, 24, 32, 33, 45, 51, 55, 59, 60, 63 e 64 (total de 16 hexagramas).

Os Quatro Atributos são tão importantes na função oracular que no próprio texto do I Ching há um comentário específico destinado à definição e interpretação desses quatro atributos: trata-se do Wen Yen Chuan (7ª Asa), que no livro Terceiro encontra-se após os textos das linhas dos hexagramas 1 e 2. O estudo dos quatro atributos ocupa um grande espaço na bibliografia do I Ching e não há um só comentarista importante que não tenha abordado os seus significados com profundidade.

As Cinco Profecias
O método de adivinhação com as varetas de milefólio se desenvolveu sob a influência da adivinhação através do método da carapaça de tartaruga, do qual tomou emprestado alguns termos.

Assim, as Cinco Profecias têm o significado divinatório que provém de uma época bem anterior aos estratos ainda mais antigos do texto do I Ching. O método de adivinhação com a carapaça de tartaruga se remonta à época da prática de adivinhação com ossos de animais, o que na realidade foi a primeira forma de escrita na China Antiga. A maior descoberta de oráculos de ossos foi realizada em Anyang, Honan, a última capital da dinastia Shang (1751-1112 a.C.), a segunda dinastia da China.

Boa fortuna (chi), como termo divinatório, significa uma situação ou ação que leva ao propósito, aproxima do sentido, conduz ao Poder Superior e harmoniza com o Tao.

Infortúnio (hsung), como termo divinatório, significa uma situação ou ação que desvia do propósito, afasta do sentido, obstrui o Poder Superior e é contrária ao Tao.

Nenhuma culpa (wu-chiu), como termo divinatório, refere-se a nenhum erro ou dano na situação ou ação consultada.

Perigo (li), como termo divinatório, avisa sobre a presença de um espírito que procura vingança fazendo sofrer os vivos: pacificar ou exorcizar esse espírito pode ter um grande efeito de cura.

“MANTER-SE UNIDO traz boa fortuna.
Indague ao oráculo mais uma vez
se você possui elevação, constância e perseverança;
então não há culpa.
Os inseguros gradualmente se aproximam.
Aquele que chega tarde demais encontra o infortúnio.”
(Julgamento do hexagrama 8, Manter-se Unido)

“IRROMPER. Deve-se dar a conhecer o assunto
na corte do rei com determinação.
Deve ser exposto com veracidade. Perigo.
É preciso notificar sua própria cidade.
Não é favorável recorrer às armas.
É favorável empreender algo.”
(Julgamento do hexagrama 43, Irromper)

• As Cinco Profecias, que são remanescentes do Oráculo da carapaça de tartaruga, aparecem freqüentemente no texto do julgamento do hexagrama e, principalmente, no texto do julgamento das linhas do hexagrama: boa fortuna (chi); infortúnio (hsung); nenhuma culpa (wu-chiu); e, perigo (li).
• Quando alguma das Cinco Profecias fazem parte do texto do Julgamento isso significa que os deuses aprovam e apoiam a mensagem enviada pelo I Ching ao consulente.
• O significado divinatório dos Quatro Atributos e das Cinco Profecias - assim como o das outras palavras-chave do texto - está explicado com detalhe na postagem "Glossário".

O Julgamento das Linhas:
O Terceiro Estrato do Texto Divinatório do I Ching
Os julgamentos das linha (yao-tzu) são o terceiro e último estrato do texto divinatório do I Ching. As linhas do hexagrama se desenvolvem de baixo para cima, de forma que  a linha inferior corresponde à primeira posição do hexagrama, a segunda linha, que aparece imediatamente acima, corresponde à segunda posição do hexagrama, até a sexta linha que "fecha" o hexagrama. Esta disposição das linhas mostra o desenvolvimento da situação, de forma que a primeira linha representa o início e a sexta linha o fim do processo.  Cada uma das seis linhas dos sessenta e quatro hexagramas contém um julgamento:

“Nove na terceira posição significa:
O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo.
Preocupações ainda o envolvem ao anoitecer.
Perigo. Nenhuma culpa.”
(Hexagrama 1, O Criativo)

“Nove na quinta posição significa:
Dragão voando nos céus.
É favorável ver o grande homem.
(Hexagrama 1, O Criativo)

“Nove na quinta posição significa:
Lutar diante dele traz suprema boa fortuna.”
(Hexagrama 6, Conflito)

“Seis na segunda posição significa:
Eles suportam e toleram.
Isso significa boa fortuna para os homens inferiores.
A estagnação ajuda o grande homem a obter sucesso.”
(Hexagrama 12, Estagnação)

“Nove na segunda posição significa:
A perseverança é favorável.
Empreender algo traz infortúnio.
Sem diminuir a si próprio
se pode aumentar os outros.”
(Hexagrama 41, Diminuição)

• Para aqueles que preferem se manter fieis à tradição milenar , o texto recomendado pelo Instituto do I Ching para CONSULTAR O ORÁCULO é o chamado texto divinatório.
• O texto divinatório é composto pelo ideograma (kua ming) que denomina o hexagrama, o Julgamento do Hexagrama e os Julgamentos das Linhas do Hexagrama, quando uma ou várias delas sofre uma mutação ou uma transformação.

• Este ponto de vista segue o critério utilizado na Antiguidade quando se dividia o texto básico dos comentários do I Ching, e na prática dos adivinhos na China e no Japão que de um modo geral deixam de lado as Dez Asas no processo de adivinhação.
• O ideograma que denomina o hexagrama contem as imagens arquetípicas que compõem a mensagem envida pelo I Ching ao consulente, sendo, portanto, o elemento fundamental na resposta do Oráculo. Assim, o consulente deverá meditar e exaurir completamente o conteúdo dessas imagens, e procurar estabelecer a relação dessas imagens com a questão consultada.
• O Julgamento do Hexagrama é o complemento da mensagem central contida nas imagens arquetípicas do ideograma que denomina o hexagrama. Descreve e interpreta a relaçao e intensidade das forças que estão atuando no presente momento e muitas vezes indica ações contribuintes. Quando no texto do julgamento aparecem um ou vários dos oito termos divinatórios significa que os deuses confirmam e endossam a mensagem do oráculo.
• A mutação e a transformação de uma ou mais linhas na linha oposta, tem como conseqüência a modificação do hexagrama básico (presente) em um hexagrama derivado (futuro). Mostra a mudança que ocorrerá, mais cedo ou mais tarde, na relação e intensidade das forças que hoje estão atuando; ou seja, para onde irá evoluir a situação inicial mostrada no hexagrama básico.

• O texto do julgamento das linhas em mutação e transformação revela as ações contribuintes através das quais irá se modificar essa relação de forças mostrada no hexagrama básico.
• Os oito termos divinatórios que freqüentemente aparecem no texto do julgamento das linhas confirmam a validade dessas ações contribuintes.
• A nova relação de forças é revelada pelas imagens evocadas pelo ideograma que denomina o hexagrama derivado e representa uma nova imagem arquetípica sobre a qual é preciso meditar muito.
• As imagens arquetípicas contidas no ideograma que denomina o hexagrama derivado assim como as ações sugeridas pelo texto do julgamento do hexagrama derivado compõem a visão do futuro.
• Embora o Instituo do I Ching recomende o uso apenas do texto divinatório (Livro Primeiro na versão de Richard Wilhelm, exceto o comentário IMAGENS) com fins divinatórios, nada impede que o consulente, quando não suficientemente esclarecido pelo texto divinatório, procure novos esclarecimentos nos Comentários Filosóficos (Livro Segundo e LivroTerceiro na versão de Richard Wilhelm). Entretanto, devemos alertar que para o principiante o resultado pode ser contraproducente, e em lugar de esclarecer os pontos confusos o consulente pode ficar mais confundido ainda.
• Lembramos que os Oráculos do I Ching NUNCA FALHAM, pois representam a mensagem do Tao ou Ordem Cósmica Superior para os seres mortais. Quem falham SÃO OS HOMENS na interpretação dos oráculos.

• Entretanto, nada impede que o I Ching seja consultado como livro de sabedoria, onde naturalmente todo seu conteúdo deve ser analisado. Históricamente, a primeira consulta ao I Ching como livro de filosofia se remonta a 602 a.C. Do ponto de vista filosófico, o primerio comentarista a considerar o I Ching como um livro de sabedoria foi Wang Pi (226-296 d.C.)

A Escola dos Trigramas (Texto Divinatório e 3ª,4ª e 8ª Asas)

"Quando na mais remota antiguidade Fu Hsi governava o mundo, ele levantou os olhos e contemplou as imagens no céu, e abaixou os olhos e contemplou os fenômenos na terra. Observou os sinais dos pássaros e dos animais, e sua adaptação às regiões. Ele procedia diretamente a partir de si mesmo, e indiretamente a partir das coisas. Inventou assim os oito trigramas, para entrar em contato com as virtudes dos deuses luminosos e para organizar as condições de todos os seres." (Hsi Tz'u Chuan, Segunda Parte, capítulo II, parágrafo 1)

Ao longo do presente estudo do I Ching, descobrimos que toda a ordem subjacente ao Universo e à vida está representada por duas linhas, uma inteira (Yang) e outra partida (Yin), carregadas de significado espiritual. Essas duas linhas são a corporificação da órbita da mutação e os dois pólos opostos que a determinam. É importante pensar nesta representação como muito concreta. Hoje tendemos a falar de “símbolos” em cada contexto, cada pessoa variando, de acordo com sua vontade, a distancia entre o símbolo e o objeto simbolizado. Entretanto, num mundo mágico tal como o que aparece nos estratos mais antigos do texto do livro, o objeto e sua imagem são idênticos. Não precisamos retroceder no tempo porque estas imagens adotaram uma forma totalmente racional, uma linha inteira e uma linha partida, no lugar de serem apresentadas de uma forma mais realista. As infinitas complexidades do mundo fenomênico foram expressas de uma forma racional totalmente accessível ao intelecto humano e a ao seu poder de ação, de forma de desvendar os aspectos ocultos do mundo manifestado e assim poder alcançar uma visão profunda dos acontecimentos e determinar um curso de ação. De acordo com a tradição, essas imagens lineares foram criadas pelos homens santos e os sábios da antiguidade, os quais, em contrapartida, são os agentes mais importante no mundo fenomênico; pois, as imagens lineares representam o Universo em sua totalidade, elas são sua corporificação. Nos estratos mais recentes do texto do I Ching, a idéia de “tal como” começou a se interpor entre o objeto e a representação de sua imagem. As imagens não são mais os objetos em si, elas são “tal como” os objetos representados.

A crescente abstração da imagem em relação ao objeto simbolizado permite que o valor da imagem seja exaurido completamente. É o caminho que vai do envolvimento mágico com o mundo fenomênico até o completo domínio e controle desse mundo fenomênico. A partir dos atributos dos objetos, a imagem se torna um meio de entender e controlar esses objetos, um meio muito mais eficiente que a escrita ou a fala. Contudo, quando se trata de explicar as situações descritas pelo I Ching, é bom levar em conta a fusão original do objeto com sua imagem. Somente desta forma uma parte considerável do texto se tornará inteligível.

O sistema de combinação de linhas que formam o hexagrama se desenvolve naturalmente e logicamente a partir da representação de uma linha partida (▬ ▬ ) e uma linha inteira (▬▬▬).

Combinando mais uma linha, são obtidas quatro configurações de duas linhas: o velho yang, formado por duas linhas inteiras (▬▬▬ ▬▬▬); o jovem yang, uma linha inteira e uma partida (▬▬▬ ▬ ▬) o jovem yin, formado por uma linha uma linha partida e uma linha inteira (▬ ▬ ▬▬▬ ); e o velho yin,duas linhas partidas (▬ ▬ ▬ ▬).

A linha inferior, sobre a qual se apóia a estrutura do bigrama é a que determina a natureza da configuração. Se mais uma linha e somada a cada uma das quatro configurações, obtemos os oito trigramas, e da superposição desses oito trigramas em todas as combinações possíveis resultam os sessenta e quatro hexagramas. Esse é o processo que no Tao Te Ching é descrito no Capitulo 42: “O Tao deu origem ao Um, o Um deu origem ao Dois (Yin e Yang), o Dois deu origem ao Três (Terra, Homem, Céu) e o Três deu origem às dez mil coisas”.

Se esse processo lógico de desenvolvimento corresponde à seqüência histórica é uma questão em aberto. Há muitos sinais de que os hexagramas foram as imagens originais das quais os trigramas foram, mais tarde, abstraídos e que a configuração dos bigramas são produto de uma racionalização muito posterior ainda. Começando pelos comentários sobre as Imagens ou Análise dos Trigramas (Ta Hsiang Chuan), que na tradução de Wilhelm aparecem como 3ª e 4ª Asas, e correspondem, segundo Iulian K. Shchutsquii, a uma parte do texto adicionada entre os séculos VI e I a.C., enquanto que a essência do I Ching foi compilada entre os séculos XII e VII a.C. Se os comentários sobre as Imagens (Trigramas) fossem tão antigos quanto a tradição pretende que são, eles apareceriam no estrato mais antigo do texto e não no mais recente. Um outro fato que contradiz a tradição é que os números dois e seis, nos quais os hexagramas se baseiam, têm, desde cedo, uma grande ênfase no sistema numérico. É muito provável que o número seis já tivesse uma grande ênfase antes da Dinastia Hsia, enquanto que o número três e o número oito parecem ter adquirido importância muito mais tarde. Assim, não é fácil aceitar que a simples adição de um mais um mais um foi o caminho pelo qual o mundo fenomênico foi representado. A lei subjacente à fórmula um mais um mais um é inerente a todas as coisas, mas a racionalização deste processo parece ser alheio à percepção original do I Ching, e parece pertencer uma posterior sistematização. Entretanto, essa racionalização posterior serviu para mostrar quão adequada foi a visão original do texto do I Ching. Esta questão nos leva a uma pergunta que é crucial para a interpretação do I Ching e que se remonta à época dos primeiros comentaristas, a partir de Wang Pi (226-249 d.C.): em qual estrato do texto jaz o verdadeiro sentido do I Ching? Está no enorme reservatório de antigas imagens e idéias que ocasionalmente brilham através do estrato mais antigo do texto, fundamentalmente as imagens recriadas pela interpretação dos ideogramas que dão nome aos hexagramas ? Está na sistematização que teve lugar na época do Rei Wen, principalmente através do Julgamento e do Julgamento das linhas? Está na inclusão de ditados folclóricos e versos que dão ao Livro uma profundidade extraordinária? Ou está no refinamento intelectual e espiritual que o texto alcançou pelas mãos da Escola Confucionista no terceiro período da Era Chou. E esse ainda não é o último estrato do texto, já que foram incluídos vários comentários apócrifos dos períodos Chou, Ch’in e Han, produzidos em grande parte pela popular Escola Taoista. Todos esses estratos são mais ou menos transparentes. Alguns estratos podem ser isolados com relativa certeza, mais outros é praticamente impossível identificar a que grupo pertencem. Mas o essencial é que todos os estratos pertencem ao I Ching. Seu verdadeiro valor jaz na sua abrangência e no seu aspecto multifacetado. É assim que o I Ching vive e é reverenciado na China, e se nosso objetivo é não perder nada significativo, não devemos negligenciar os estratos mais recentes do texto. Por isso, é importante examinar os oito trigramas, a configuração básica de linhas inerente a todos os hexagramas.

Os Oito Trigramas Básicos

Ch’ien K’un Chên Sun K’an Li Ken Tui

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Para começar, temos o par de opostos, Ch’ien e K’un, um trigrama formado por 3 linhas inteiras (yang) e o outro trigrama formado por três linhas partidas (yin).Para começar, temos o par de opostos, Ch’ien e K’un, um trigrama formado por 3 linhas inteiras (yang) e o outro trigrama formado por três linhas partidas (yin). Os nomes dados a esses dois trigramas não são fáceis de decifrar; o significado mais antigo desses ideogramas é, provavelmente, “o seco” e “o úmido”, isto é a separação da terra e da água, imagem que também encontra correlação com o inicio da criação no mundo ocidental. Na China, entretanto, esta separação não se limita apenas à superfície, já que Ch’ien não denomina o continente nem K’un o oceano, pois a ênfase está nas forças ativas dos elementos representados. Desta forma, Ch’en significa a força da criação e K’um significa a força que nutre as criaturas e os objetos criados. Neste significado muito antigo de ambos os ideogramas nos deparamos com uma tradição ancestral, onde a terra, ou pelos menos seus produtos, são masculinos; mais tarde esta concepção se converteu no princípio oposto. A mudança de significado ocorrida com o trigrama Ch’ien nunca conseguiu obscurecer totalmente o mais antigo significado e a conseqüente ambivalência ampliou seu significado para “natureza” e lhe conferiu uma grande força energética. Já no início da dinastia Chou, o significado de Ch’ien tinha se expandido além da terra e crescido bem acima dela, enquanto K’un ocupou a posição abandonada. Assim, neste período eles já representam as imagens do Céu e da Terra. Mas essas imagens também são dinâmicas, a qualidade de suas ações sendo mais importantes do que seu modo de ser. Céu é o elemento criativo, o soberano, o príncipe e o pai. Terra é o princípio receptivo que se adapta devotamente àquele que está acima dela; é a mãe e o povo governado de cima. Ch’ien é a cabeça, k’um a cavidade abdominal. Ch’ien é redondo e expansivo, K’un é quadrado e plano. Ch’ien é frio e gelado, K’un cálido e acolhedor. Ch’ien é a afiada lâmina de metal; é o polido jade. K’um é um grande vagão que abriga e transporta infinidade de coisas com facilidade. Ch’ien é a energia e K’um a forma. Ch’ien é vermelho forte e K’un preto escuro. Ch’ien é o lugar onde os opostos se confrontam: “Deus luta no trigrama do Criativo” ((Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5) e “o obscuro e o luminoso se sucedem mutuamente” ( (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5) . Indicativo de uma vasta experiência e uma aguçada observação é o fato de que este evento era atribuído ao Noroeste e o tempo assinado era o final do outono e o começo do inverno, ou em termos do dia e da noite, o período antes da meia-noite: o momento em que os opostos se encontram quando as batalhas decisivas são travadas, como qualquer um que tenha investigado o ritmo da psique sabe. K’um, no pólo oposto, é o símbolo do trabalho em paz: “Deus faz com que os seres se ajudem uns aos outras no trigrama do Receptivo” (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5). K’un é a época de amadurecimento no final do verão; é a tarde acessa pelo cálido brilho do sol. Também há símbolos de animais associados a esses dois trigramas. Originariamente, Ch’ien era o dragão e K’un a égua. Mais tarde, os cavalos em suas múltiplas representações, um cavalo esguio, um cavalo velho, e um cavalo selvagem, foram associados a Ch’ien; enquanto que a vaca e a vaca com um bezerro apareceram como símbolo de K’un. Essa mudança pode também estar associada a um processo histórico. O dragão é originariamente uma herança mitológica da irrigada região Sul onde o povo Tai mantinha uma lembrança verde. Mas o cavalo parece ter vindo do Norte. Da antítese entre o dragão e a égua pode se deduzir uma superposição da cultura Norte por um derradeiro avanço da cultura Sul. O gado, por outro lado, pertence ao Oeste, tal vez aos povos tibetanos. A cultura do cavalo parece ter prevalecido sobre a mais antiga cultura do gado. De qualquer forma, o fato do dragão e do cavalo terem deixado sua marca no trigrama Ch’ien , mais uma vez contribuiu para sua dinâmica ambivalente.

Os restantes seis trigramas mostram uma combinação de linhas inteiras e linhas partidas. Eles pode ser divididos em dois grupos, os trigramas luminosos ou masculinos, representando os três filhos; e os trigramas obscuros ou femininos, representando as três filhas. A primeira vista, parece surpreendente que os trigramas luminosos são aqueles que tem mais linhas obscuras e os trigramas obscuros são aqueles que tem mais linhas luminosas e que alinha que difere das outras é a que determina a característica principal dos trigramas. Uma das explicações para isso é que os trigramas luminosos contém um valor numérico impar e os trigramas obscuros um valor numérico par: os número ímpares são masculinos (yang) e os números pares são femininos (yin). Os três trigramas luminosos são Chên, K’an e K’en. No primeiro destes trigramas a a linha inferior (primeira linha) é luminosa, no segundo trigrama a linha luminosa está no meio (segunda linha), e no terceiro trigrama a linha luminosa está no topo (terceira linha).

Assim, o primeiro trigrama, Chên, é o filho mais velho, e seu principal atributo é Estimulante ou Excitante. Sua imagem na natureza é o Trovão: “No trigrama Estimulante, ela (K’un) procura pela primeira vez o poder do macho e recebe um filho. Por isso, o Estimulante é considerado o filho mais velho” (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5). Chên é movimento e velocidade; é jovem, bambu verde. É um filho forte e que cresce rápido, sobre o qual, como primogênito, são depositados todos os cuidados maternos e toda a preocupação paterna. Herdou do pai o símbolo do dragão e entre os cavalos aquele que se destaca por sua velocidade, por estabelecer marcas notáveis ou por se destacar de alguma outra forma. Chên é um cavalo com as patas traseiras brancas ou com uma estrela na testa; é, sem duvida, um cavalo para galopar. Sua cor é amarelo escuro; o membro simbolizado, o pé, que serve para se movimentar, seu campo de atuação é a estrada que conduz a um objetivo. Significa o leste, a primavera, o período de florescimento, de expansão, o começo de tudo o que é novo: “Todos os seres viventes nascem no trigrama do Estimulate” (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5). É o momento em que Deus se manifesta através do Trovão.

O segundo trigrama é K’an, o Abismal, o filho do meio. O abismal é água e especialmente a água corrente que flui rapidamente através de um desfiladeiro. O segundo filho, de alguma maneira, lembra sua mãe e não seu pai, tendo absorvido um dos seus mais antigos atributos. Por causa dessa ambigüidade, o trigrama também significa Perigo. Os demais atributos também ressaltam seu caráter ambíguo. Da água, K’an extrai suas características de penetrante e incisivo; mas também significa um fosso onde alguém pode-se esconder e também significa um ladrão tentando-se esconder. Simboliza o sangue, e por conseqüência, a cor vermelho-sangue. Entre os homens representa o melancólico, o doente de espírito, o homem com dor de ouvido. O animal é o porco, a parte do corpo a orelha que escuta o abismo. Entre os cavalos, os doentes, aqueles de cabeça caída, aqueles com cascos muito finos, que tropeçam; mas, em contrapartida, aqueles com formidáveis costas, e que têm uma coragem selvagem. É um vagão com defeito, mas também a roda do vagão; é tudo o que está curvado ou é curvável, a vaca e, por último, a lua. Devemos notar que neste estrato da cultura arcaica, a lua ainda é masculino. K’an simboliza o Norte, o meio do inverno, e a meia-noite, a época de labutar. Em verdade,

este último aspecto contem o lado positivo do trigrama: “Deus labuta no trigrama do Abismal e todos os seres viventes se submetem a Ele”. (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5) ; ou seja, a perseverança em época de perigo e dificuldade será coroada com sucesso. Essa característica de perseverança é enfatizada pelo fato de K’an estar associado no mundo das plantas, à madeira dura e grossa.

O último dos trigramas luminosos é Ken, a Quietude, a imobilidade, o filho mais novo cuja imagem é a montanha. É uma estreita passagem na montanha cheia de pequenas pedras, uma passagem e um portal, e ao mesmo tempo o vigia do portal e do palácio; e, entre os animais, o cachorro. Herdou do pai o atributo da fruta, significando o produto da planta; e a fruta é como a semente a partir da qual a nova entidade se desenvolve. É uma árvore cheia de nós, um pássaro de bico preto. A parte do corpo corresponde à mão e os dedos. Não há nenhuma conexão com cavalos neste trigrama. Kên se situa no Nordeste e com relação ao momento do dia, representa o amanhecer , o que começou como uma batalha no meio da noite agora chega a conclusão. Por isso se diz: “Deus torna todos os seres perfeitos no trigrama da Quietude” (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5).

As três filhas são os trigramas Sun, Li e Tui, onde a linha obscura ocupa o primeiro, o segundo e o terceiro lugar, respectivamente.

A filha mais velha é Sun, A Suavidade. Sua imagem é o vento penetrando por todo lugar e daí vem sem atributo, a penetração; também evoca ao mundo vegetal através da imagem da madeira. “No trigrama a Suavidade o macho procura pela primeira vez o poder da fêmea e recebe uma filha. Por isso a Suavidade é chamada a filha mais velha” (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5). É muito significativo que a mãe procura os filhos no pai e o pai procura as filhas na mãe. A Suavidade simboliza o caminho pela frente, o trabalho perseverante, o comprimento e a altura; os olhos; aquela cujos talentos para a economia fazem com que consiga comprar três vezes mais no mercado com o mesmo dinheiro. Ela é uma pessoa que calmamente pesa e pondera, aquela que sabe quando avançar e quando retroceder, porém essa ponderação pode também indicar indecisão. Sua cor é branca. Muito branco no olho indica veemência e por essa característica em comum que ela fica bem próximo do irmão mais velho. Sua veemência, entretanto, é apenas uma explosão ocasional; como um todo ela corporifica a pureza e a perfeição. “Deus torna todos os seres perfeitos no trigrama da Suavidade”. (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5). O animal simbólico representado pela Suavidade é o galo , o primeiro passo em relação à fênix, que mais tarde se desenvolveu a partir dele. A parte do corpo humano associado a Suavidade são as coxas. O ponto cardinal é o Sudeste, a hora é a parte da manhã, o tempo de trabalho duro.

Li, o próximo trigrama, carrega a imagem do fogo e do sol. Aqui encontramos um sol feminino. Os atributos principais de Li é a aderência do fogo e o brilho do sol. O brilho pode ser tão intenso que também significa relâmpago. Fogo também significa dependência do material consumido pelo fogo. A parte do corpo associada com Fogo

é o olho, como é natural. De seu pai esta filha extraiu a secura e por isso ela pode ser relacionada com uma árvore seca. No mundo dos homens, o fogo e o raio são armas poderosas, assim como o escudo e o capacete, a lança e o aríete, são atributos desta Palas Atena. Pode parecer estranho mas ela tem uma proeminente barriga, um traço que provavelmente se origina na estrutura do trigrama firme no exterior e vazio no interior. O animal associado a Li é o faisão, mais uma vez uma ave relacionada com a fênix de épocas posteriores. Entretanto, ela alcança a tensão dos opostos por ter domesticado vários animas aquáticos: a tartaruga, o caranguejo, o siri, e o mexilhão. Li ocupa o Sul, seu tempo e o brilhante verão, a hora o meio-dia. Este trigrama é o palco da percepção. “Deus levou as criaturas a se perceberem uma das outras no trigrama do Aderir” (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5) é dito, e é confirmado na seguinte explicação: “Os santos-sábios voltaram seus rostos para o Sul enquanto prestavam ouvido ao significado do Universo, significa que ao governar eles se voltaram para que é luminoso. Eles sem dúvida se inspiravam neste trigrama . (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5).

O último dos três trigramas é Tui, a filha mais nova, que espalha alegria e felicidade em redor dela. Seu símbolo é o lago tranqüilo, e ainda água profunda. Esse lago reflete tudo o que se espelha em ele e por isso também significa o reflexo. A parte do corpo humano relacionado a Li é a boca. Isto não significa apenas prazeres gastronômicos, mas o discurso. Muitas coisas estranhas escondidas nas profundidades podem ser extraídas de um lago tão calmo. Assim, Tui é uma feiticeira é as sedutoras águas do Lago sugerem a idéia de destruição e ruína. A estrutura do hexagrama indica dureza, obstinação por dentro e maleabilidade por fora. Por isso, Tui pode ser a concubina, e entre os animais, a ovelha. O trigrama Tui permanece no Oeste , o meio do Outono e a hora do anoitecer que reconforta todas as criaturas. Assim, é dito: “Deus dá alegria às criaturas no trigrama da Alegria” (Shuo Kua, Capítulo II, parágrafo 5). Mas, não devemos esquecer que um excesso de Alegria pode ter seus perigos. Tui está próxima do irmão mais novo, a Montanha a cujos poderes ela soma os dela.

Esse é, aproximadamente, o conteúdo dos oito trigramas. De acordo com a situação, alguns destes significados e símbolos se encontra em primeiro plano, mas devemos considerar todos eles se desejarmos dissecar os componentes dos hexagramas. De acordo com a Escola dos Trigramas os hexagramas representam dois trigramas superpostos e a combinação das imagens de ambos os trigramas determina a imagem do hexagrama em questão, resultado da interação dinâmica dos dois trigramas.

Ritual de Consulta ao Oráculo

"O Mestre disse: Que fazem as Mutações? As Mutações desvelam coisas, completam os assuntos e abrangem todos os caminhos sobre a terra. Isso e nada mais elas fazem. Por isso, os santos e sábios as utilizavam para penetrar todas as vontades sobre a terra e para determinar todos os campos de ação sobre a terra e para resolver todas as dúvidas sobre a terra". (Hsi Tz'u Chuan, Primeira Parte, capítulo XI, parágrafo 1)

A Consulta aos Antepassados
Os mais antigos rituais de adivinhação na China eram destinados à consulta aos antepassados sobre as questões que mais preocupavam o soberano e que mais afetavam ao império.

“Pan-Keng desejava transferir a capital do império para Yin mas o povo não queria morar lá. Aí, ele reuniu todos os descendentes e fez o seguinte desabafo: ‘Nosso rei (Chu-I, seu predecessor) se instalou aqui e fixou Keng como capital. Ele agiu dessa forma preocupado com o bem estar de nosso povo, mas ele não teria se fixado aqui se soubesse que todos poderiam morrer por não ter como proteger suas vidas. Eu consultei a carapaça de tartaruga e obtive a seguinte resposta: ‘Esse não é um bom lugar para vocês’. (Shu Ching, The Books of Shang, The Pen-Keng, Section 1).

Assim, os antepassados mortos e divinizados governavam o Império através da adivinhação. Seus descendentes vivos não eram mais do que seus representantes e mandatários e os espíritos dos antepassados deviam ser consultados e obedecidos em todas as questões importantes.

Os Cuidados com o Corpo e a Atitude Mental do Consulente
Nos antigos rituais augurístico-sacrificatórios considerava-se inútil esperar que os mortos descessem na forma de espíritos (shên) a menos que o médium (shih) tivesse praticado três dias de jejum e abstinência. Descobrimos que essas idéias não são totalmente alheias à cultura ocidental quando lembramos o ditado: "Mens sana in corpore sano". Todavia, embora o jejum e a abstinência sejam altamente recomendáveis, é pouco provável que nos dias de hoje o consulente se disponha a fazer tal sacrifício.
Assim, é sugerido que pelo menos seja evitado o consumo de bebidas alcoólicas, fumo e estimulantes, recomendando-se a ingestão de infusões de chás naturais, tais como erva cidreira e camomila durante a consulta. Ademais é aconselhável que o consulente se encontre totalmente descansado na hora da consulta - que deverá ser feita preferentemente pela manhã, quando o poder luminoso está em ascensão - e é melhor evitar de consultar o Oráculo quando se está doente.

Em segundo lugar a atitude mental. No Ocidente dizemos: “Orandum est ut sit mens sana in corpore sano”. Assim, alguns minutos de meditação antes da consulta permitirão que a mente do consulente se acalme preparando-se para entrar em sintonia com o plano do I Ching. A atitude mental do consulente deverá ser de absoluta humildade e reverência ao Oráculo, uma vez que o I Ching é o meio através do qual o Tao se comunica com os homens.

Sobre o Local da Consulta e os Cuidados com o Livro Sagrado
O local da consulta deve ser preferentemente calmo, silencioso, claro e arejado, com muitas plantas e árvores. É importante ascender incenso para purificar o ambiente antes de iniciar a consulta. Por ser um livro sagrado, o I Ching deve permanecer sempre envolvido num pano ou lenço de seda vermelho e colocado num suporte de madeira em cima de um altar vivo, nunca acima da cabeça, entre duas velas vermelhas de sete dias que devem permanecer sempre acesas, junto a um incensário redondo de madeira e a um sino chinês com forma de meia taça. As varetas e/ou moedas devem ser acondicionadas numa caixa de madeira e também colocadas junto ao I Ching.

O Ritual antes de Iniciar a Consulta
Os Taoístas consideram que o simples registro do hexagrama sagrado numa folha de papel coloca o consulente em contato com o plano espiritual (Tao) ao qual corresponde o hexagrama e que quem manuseia as varetas de milefólio faz um chamado ao Poder (Teh) divinatório. Por isso, os mestres esclarecidos tomam certas precauções, como purificar o ambiente através da queima de incenso e realizar certas invocações como forma de se proteger do Poder, que o consulente na realidade não controla. A seguir transcrevemos uma invocação muito usada pelos mestres antes de começar a consulta ao I Ching.

“Que o divino Fu-Hsi, soberano do leste, se digne a conferir-nos a santidade; que o divino Chen-Nung, soberano do sul, se digne a conferir-nos a equidade; que o divino Huang Ti, soberano do centro, se digne a conferir-nos o espírito do ritual; que o divino Yao, soberano do oeste, se digne a conferir-nos a bondade; e que o divino Shun, soberano do norte, se digne a conferir-nos a sabedoria”.

Assim, após cobrir com um pano amarelo a mesa onde será realizada a consulta, o consulente ascende um incenso e retira as varetas ou moedas da caixa de madeira, passando-as três vezes por cima do incenso num movimento circular no sentido horário iniciando a invocação de sacralização das varetas ou moedas na frente do altar ou sentado para o sul onde será realizada a consulta.

“Que o divino Fu-Hsi, soberano do leste, se digne a infundír nestas varetas (ou moedas) a obediência às perguntas que serão por mim realizadas; que o divino Chen-Nung, soberano do sul, se digne a infundí-lhes o espírito da verdade; que o divino Huang-Ti, soberano do centro, se digne a infundí-lhes precisão nas respostas; que o divino Yao, soberano do oeste, se digne a infundí-lhes a tolerância perante certas perguntas; que o divino Shun, soberano do norte, se digne a infundi-lhes o comedimento no estabelecimento dos oráculos”.

Ao concluir o manuseio das varetas, o consulente deverá guardá-las imediatamente na caixa de madeira até a próxima consulta.

A Formulação da Pergunta
O I Ching é um guia para tomar decisões em situações onde o fluxo de vida está conturbado. Ajuda o indivíduo a perceber as forças ocultas que estão agindo, como elas tendem a evoluir e como o consulente pode-se relacionar com elas. Esclarece a forma de ver as coisas e mostra novas alternativas.
A necessidade de consultar o Oráculo surge quando o consulente é envolvido por uma situação onde os métodos convencionais de resolver os problemas não funcionam. Resistência, relutância, ansiedade, forte desejo, a sensação de alguma coisa escondida ou confusa, a necessidade de mais informação, a sensação de uma oportunidade única, a necessidade de entrar em contato com algo maior do que o próprio indivíduo, todos esses são sintomas de que o indivíduo precisa olhar por trás ou através da situação. Quando consultado, o Oráculo mostra essa perspectiva mais profunda, mas a responsabilidade da decisão permanece com o próprio indivíduo.
Agora, o problema concentra-se na formulação da pergunta. A pergunta é importante porque representa a ponte de ligação entre as imagens adivinatórias e a situação pessoal do consulente. Esclarece um momento no tempo e o arranca do fluxo da vida de forma que atua de elo com as energias fundamentais.

• A formulação da pergunta envolve duas etapas.
Primeiro, deve-se fazer uma clara formulação da pergunta, baseada numa linha de ação definida. Deve-se procurar ser claro. O consulente deve definir o que deseja perguntar com a máxima honestidade e sinceridade. E, se for possível, definir a pergunta, de forma conclusiva: “Qual é o Tao da minha relação com meu namorado?”; “Qual é o Tao da sociedade com meu irmão?”; “Qual é o Tao do meu casamento?”; “Qual é o Tao do meu emprego?;” “Qual é o Tão de minha atividade profissional?”: “Qual é o Tao do meu acidente?” etc. O Oráculo conectará o consulente com o plano espiritual - as imagens arquetípicas - através da pergunta e revelará quais as forças dinâmicas que estão agindo por trás da situação, as sementes dos eventos futuros. Este processo permite que o consulente atravesse a barreira que costuma separá-lo do plano espiritual. A resposta não será um simples sim ou não, mas uma avaliação específica do futuro dos cursos de ação propostos. Na realidade o que o consulente está pedindo é um maior esclarecimento sobre o qual ele possa basear as suas decisões e ações.

• A pergunta é o ponto de contato com o plano espiritual e permite que o consulente receba e desvende a mensagem adivinatória.

Segundo, deve-se descobrir a origem do problema - isto é, a causa espiritual. Deve-se procurar descobrir os sentimentos e os complexos envolvidos, as imagens e experiências que jazem por trás da situação aparente, as sensações, as lembranças, os medos, o que representa, as relações envolvidas, o que está em jogo, o porque de tanta ansiedade ou incerteza. Esses elementos determinam o campo subjetivo da situação. É parte de um processo de expansão e contração que leva da relação inconsciente com uma força perturbadora à orientação específica de como lidar com a situação. Por último, é importante observar que o I Ching freqüentemente esclarece o que nós devemos saber e não o que nós queremos saber em relação à situação . Por isso, às vezes o consulente não entende a resposta ou acha que a resposta não tem nada a ver com a pergunta.

A Consulta com as Varetas
A forma tradicional de consulta ao I Ching é através do manuseio de 50 varetas de milefólio (Achillea Millefolium), da seguinte maneira:

1) Separe uma das 50 varetas e coloque-a de lado, bem longe do alcance da mão. Essa vareta representa o oráculo e por isso não participa das mutações, atuando como elo de ligação entre o consulente e o plano espiritual (Tao).

2) Energize as varetas segurando-as com as duas mãos por alguns instantes concentrando-se mentalmente na pergunta a ser formulada.

3) Divida com a mão direita o feixe de varetas em dois conjuntos, depositando o conjunto da mão direita na mesa e mantendo o outro conjunto na mão esquerda.

4) Retire uma vareta do conjunto que está em cima da mesa e coloque-a entre o dedo anular e o dedo mindinho da mão esquerda.

5) Divida o conjunto de varetas que permaneceu na mão esquerda em grupos de quatro varetas e coloque-os sobre a mesa até sobrar 4 ou menos varetas.

6) Coloque o que sobrou - de 1 a 4 varetas - entre o dedo médio e o anular da mão esquerda.

7) Pegue o outro conjunto que permaneceu em cima da mesa, passe-o para a mão esquerda e comece a operação de divisão em grupos de quatro varetas até sobrarem 4 ou menos varetas.

8) Coloque o que sobrou - de 1 a 4 varetas - entre o dedo médio e o dedo indicador da mão esquerda.

9) Conte o total de varetas que sobrou na mão esquerda - 5 ou 9 varetas - e separe-as definitivamente. Esse é o primeiro resto.

10) Junte os grupos de varetas que sobraram em cima da mesa e realize pela segunda vez a operação descrita nos ítens de 3 a 9. Desta vez, só sobram 4 ou 8 varetas. Esse é o segundo resto.

11) Junte os grupos de varetas que sobraram em cima da mesa e realiza pela terceira vez a operação descrita nos ítens de 3 a 9. Desta vez, também sobram de 4 a 8 varetas. Esse é o terceiro resto.

12) Agora preste muita atenção porque esta é a parte mais importante da operação: conte os grupos de quatro varetas que sobraram em cima da mesa após a última divisão. Haverá 9, 8, 7 ou 6 grupos de quatro varetas que correspondem ao número da linha formada na 1ª posição do hexagrama, de acordo com o seguinte quadro.

(1) 9 grupos= Linha inteira mutável(velho yang em movimento) -o-
(2) 8 grupos= Linha partida imutável(jovem yin em repouso) - -
(3) 7 grupos= Linha inteita imutável(jovem yang em repouso) -
(4) 6 grupos= Linha patida mutável(velho yin em movimento) -x-

13) Repita toda a operação para as outras cinco posições em ordem ascendente até completar o hexagrama. Não esqueça de anotar o número da linha ao final de cada operação.

14) Desenhe o hexagrama no modelo de Consulta Oracular do Instituto do I Ching. No caso de haver linhas móveis, desenhe também o hexagrama derivado do hexagrama básico, lembrando que a linha inteira (yang) móvel (9) se transforma numa linha partida yin; e que linha partida (yin) mutável (6) se transforma numa linha inteira (yang) imóvel. Os 64 hexagramas com suas seis linhas móveis permitem a possibilidade de 4.096 estados de mutação (642) com os quais pode se representar qualquer situação do mundo manifestado.

15) Identifique o número do hexagrama no Quadro de Identificação do Hexagrama.

16) Determine o nome do hexagrama na relação Nome dos Hexagramas.

17) Localize o hexagrama no I Ching e inicie a sua interpretação.

A Consulta com as Moedas
Em geral, usam-se três antigas moedas chinesas de bronze, redondas por fora o com uma abertura quadrada no meio. Uma face tem a inscrição de quatro ideogramas chineses e outra face não tem nada gravado. As três moedas são agitadas por um bom tempo e lançadas juntas. Cada lançamento constitui uma linha. A face inscrita com os quatro ideogramas é considerada yin e seu valor é 2, enquanto que a face sem inscrição é considerada yang e seu valor é 3. Assim as possibilidades de combinações são as seguintes.

(1) 3 + 3 + 3 = 9 (velho yang em movimento) - - -
(2) 3 + 3 + 2 = 8 (jovem yin em repouso) - - --
(3) 3 + 2 + 2 = 7 (jovem yang em repouso) - -- --
(4) 2 + 2 + 2 = 6 (velho yin em movimento) -- -- --

Diferença entre a Consulta com Varetas e com Moedas
O resultado da consulta com as varetas não é matematicamente igual ao resultado da consulta com as moedas. O método de consulta com as varetas de milefólio contém uma lei de probabilidade muito mais precisa do que o método de consulta com as moedas, como se pode observar no seguinte quadro:

Lei de Probabilidades Varetas/Moedas

9 (velho yang em movimento)= 12/1
8 (jovem yin em repouso)= 28/3
7 (jovem yang em repouso)= 20/3
6 (velho yin em movimento)= 4/1
Total= 64/8

No caso das varetas a probabilidade de se obter uma linha yang (20 + 12) e de se obter uma linha yin (28 + 4) esta na relação de 1:1, tal como acontece com as moedas. A probabilidade de se obter uma linha em repouso (20 + 28) e a de se obter uma linha em movimento (4 + 12), também se encontra na relação de 3:1 como na consulta com moedas.

Entretanto, no método das varetas a relação de probabilidade de uma linha yang se transformar numa linha yin é de 3:1 (12:4); enquanto que a relação de probabilidade de uma linha yin mudar para uma linha yang é de 1:3 (4:12). Essas diferentes relações de probabilidade refletem uma tendência intrínseca do yin para a estabilidade e do yang para a transformação.

UMA PALAVRA FINAL

“Toma primeiro as palavras e medita sobre seu significado. Então, regras fixas se revelarão. Mas se não és o homem certo, o sentido não te será revelado”
(Hsi Tz’u Chuan, Segunda Parte, capítulo VIII, parágrafo 4).

Sem sombra de dúvida o I Ching nos apresenta um caminho totalmente alheio à forma do pensamento racional ocidental. Quando o homem racional indaga o futuro, ele o faz de forma absolutamente consciente e deliberada; isto é, sem invocar o Poder Espiritual que é na realidade quem determina o curso dos acontecimentos no mundo manifestado. A cartomancia, a astrologia moderna, a quiromancia, a geomância, o tarô etc., assim o demonstram. Nenhum ritual iniciático confere ao consulente, nem aos instrumentos de consulta, nem ao local de consulta, os meios de ter acesso ao plano espiritual, ao plano do sagrado. Utilizar varetas de caule de milefólio, cortar com a mão esquerda o baralho do tarô, realizar a síntese de um mapa astral calculado e impresso no computador ou fazer a leitura dos traços da mão com a ajuda de um algodão embebido em tinta não tem nada de sagrado. A China Antiga - como muitos outros povos do Oriente - foi muito além da racionalidade aparente, seja nas consultas aos antepassados, seja no culto às deidades religiosas. Assim, aquele que se apresentava para consultar o oráculo, o fazia deixando de lado a arrogância e o orgulho do ego, ciente de sua insignificância e de suas limitações diante do Poder Espiritual. Desta forma, a cerimônia ritualística não somente fazia parte do processo, como que era a parte mais importante, já que dela dependia o sucesso ou o fracasso da consulta. Não pelo ritual em si, mas pela atitude de humildade e reverência que fazia com que o consulente mantivesse seu ego afastado e longe do centro dos acontecimentos, conseguindo assim abrir o canal de comunicação com o plano espiritual, entrando em harmonia com o Tao.

E é precisamente esse afastamento do ego na hora da consulta e a certeza de que as ações estão sendo conduzidas pelo Tao, que tem conferido ao I Ching o justo título de oráculo dos oráculos e uma aura de infalibilidade, nos últimos três mil anos.